डॉ। (Fr.) मुक्ति क्लेरेंस एसजे
हम निष्क्रिय पर्यवेक्षकों के रूप में नहीं बल्कि एक अदृश्य आग से भरे प्राणियों के रूप में पैदा हुए हैं। यह आग इच्छा, लालसा, कनेक्शन के लिए भूख, अर्थ, रचनात्मकता, प्रेम, सौंदर्य और संबंधित के रूप में प्रकट होती है। क्या हम शांत लेन में रहते हैं कडमा या एक भीड़ में फ्लैट में सक्चीयह आंतरिक बेचैनी सार्वभौमिक है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि क्या हम इसे आध्यात्मिक तड़प, भावनात्मक ऊर्जा कहते हैं, या बस मानव होने का दर्द सभी समान जलता है। यह बेचैनी एक दोष नहीं है; यह हमारे डिजाइन का हिस्सा है। लेकिन हम इस आग को कैसे संभालते हैं, यह हमारे जीवन के आकार को निर्धारित करता है। कुछ लोग इसे स्पष्टता और उद्देश्य के साथ चैनल करते हैं। दूसरों को इसका सेवन किया जाता है। हम में से अधिकांश कोशिश करने, असफल होने, सीखने और फिर से कोशिश करने के बीच कहीं गिर जाते हैं। इच्छा को आकार देने की यात्रा वह है जिसे हम आध्यात्मिकता कहते हैं। दूसरे शब्दों में, आध्यात्मिकता इस बारे में है कि हम अपने अंदर की आग के साथ कैसे रहते हैं। यह वह तरीका है जो हम अपने आंतरिक जीवन की संरचना करते हैं ताकि हमारी इच्छा विखंडन के बजाय एकीकरण का स्रोत बन जाए। सभी की आध्यात्मिकता है। कुछ लोग इसे चुप्पी और सेवा के माध्यम से, अन्य संगीत और विरोध के माध्यम से, कुछ भक्ति के माध्यम से, और अन्य दैनिक जीवन में गहरी उपस्थिति के माध्यम से व्यक्त करते हैं। किसी को भी इस कार्य से छूट नहीं है। एकमात्र वास्तविक सवाल यह है कि क्या हमारी आध्यात्मिकता स्वस्थ है या अस्वस्थ है चाहे वह हमें पूर्णता के करीब ले जाए या हमें अलग कर दे। इसे और अधिक स्पष्ट रूप से देखने के लिए, तीन सार्वजनिक आंकड़ों पर विचार करें मदर टेरेसा, जेनिस जोप्लिन और राजकुमारी डायना। प्रत्येक तीव्रता का जीवन जीता था, लेकिन उस तीव्रता को संभालने के उनके तरीके गहराई से अलग थे।
मां टेरेसा, जो कोलकाता की धूल भरी गलियों में चलती थीं, केवल एक देखभालकर्ता नहीं थीं, वह ऊर्जा का एक केंद्रित बल था। उसकी आध्यात्मिकता अनुशासन और सेवा में निहित थी। हर दिन, उसने कमजोर परिस्थितियों में, अक्सर कमजोर लोगों की सेवा करने के लिए हजारों छोटे विकल्प बनाए। उसकी आग एक स्थिर दीपक की तरह निहित थी जो बिना जलने के प्रकाश देता है। यहां भी जमशेदपुर में, हम लोगों का सामना करते हैं जैसे कि उनकी महिलाएं अनौपचारिक स्कूल चला रही हैं बस्टीज़सामाजिक कार्यकर्ता शहर के किनारों पर चलते हैं, जो बेघर की देखभाल के लिए, नर्सों को आईसीयू में रोगियों के लिए प्रवृत्त करते हैं। उनकी आग स्थिरता के साथ जलती है।
अमेरिकन रॉक स्टार जेनिस जोप्लिन ने संगीत, आनंद और अभिव्यक्ति में अपनी आग लगाई। लेकिन इसे समाहित करने के लिए एक स्थिर पोत के बिना, उसकी ऊर्जा अराजक हो गई। वह युवा मर गई, जुनून की कमी के लिए नहीं, बल्कि इसलिए कि उसका जुनून कहीं नहीं था। उसका जीवन एक सावधानी की कहानी के रूप में कार्य करता है: संरचना के बिना तीव्रता के पतन की ओर जाता है। हम जमशेदपुर में कई युवाओं के बीच इसी तरह के संघर्षों को देखते हैं, जो आज पसंद से अभिभूत हैं, सोशल मीडिया द्वारा ओवरस्टिमेटेड, फिर भी भावनात्मक रूप से कम-समर्थित हैं। आग वहाँ है, लेकिन इसे एक आकार की आवश्यकता है।
राजकुमारी डायना इन चरम सीमाओं के बीच रहती थी। सार्वजनिक रूप से अभी तक व्यक्तिगत रूप से विवादित, उन्होंने अपनी भावनात्मक भूख को सार्थक कारणों और आत्म-विनाशकारी पैटर्न दोनों में प्रसारित किया। वह अकेलेपन और चिंता से जूझते हुए मानसिक स्वास्थ्य और बारूदी सुरंगों जैसे मुद्दों के लिए कोमलता लाती है। वह सेवा करना चाहती थी, लेकिन स्नेह, मान्यता और सुंदरता को भी तरसती थी। डायना का आंतरिक संघर्ष यह दर्शाता है कि जमशेदपुर में बहुत से लोग परंपरा की खींच और आधुनिकता के दबाव के बीच, कर्तव्य और व्यक्तिगत पूर्ति के बीच फटे हुए महसूस करते हैं।
ये तीन महिलाएं हमें याद दिलाती हैं कि आध्यात्मिकता पूर्णता के बारे में नहीं है। यह उन विकल्पों के बारे में है जो हम अपनी ऊर्जा के साथ बनाते हैं। क्या हम इसे अपने से बड़े किसी चीज में निवेश करते हैं? क्या हम इसे विकर्षणों के साथ सुन्न करते हैं? क्या हमें एक लय मिलती है जो हमें एक साथ रखती है, या क्या हम अपनी इच्छाओं को हमें हर दिशा में खींचने देते हैं? जमशेदपुर जैसे शहर में, जहां उद्योग झुग्गियों के पास उठते हैं, जहां स्कूल सीईओ और मजदूरों के बच्चों को समान रूप से सिखाते हैं, आध्यात्मिकता एक अमूर्त अवधारणा नहीं है। यह एक व्यावहारिक आवश्यकता है। शिफ्ट, डेडलाइन और परिवार की मांगों की भीड़ में, हमारे अंदर की आग अभी भी जलती है। यदि हम इसे आकार नहीं देते हैं, तो यह हमें आकार देगा। इसलिए हमें हठधर्मिता में नहीं, बल्कि लय में खुद को जमीन पर रखने के तरीकों की आवश्यकता है। तो हम आग को कैसे आकार देते हैं? हमें एक साथ काम करने वाले तीन आवश्यक तत्वों की आवश्यकता है।
सबसे पहले, नियमित कार्यों को अनुशासित करता है जो हमारी ऊर्जा को रूप देते हैं। इसमें सुबह की सैर, पढ़ना, ध्यान या जर्नलिंग शामिल हो सकती है। यहां तक कि रात का खाना पकाने में भी ध्यान से या एक पौधे के लिए झुकाव एक आध्यात्मिक लय बन सकता है। दूसरा, समुदाय न केवल परिवार, बल्कि ऐसे लोग जो हमें सच में लंगर में रहने में मदद करते हैं, जो हमें अपने आप को वापस बुलाते हैं जब हम भूल जाते हैं कि हम कौन हैं। तीसरा, किसी चीज या किसी को हमारे अपने अहंकार से परे रहने के लिए। यह एक सामाजिक कारण हो सकता है, एक रचनात्मक खोज, एक वोकेशन, या दयालुता का एक सरल नैतिकता हो सकती है। ये उपकरण धार्मिक दायित्व नहीं हैं। वे मानव उपकरण हैं, सभी के लिए उपलब्ध हैं। भारतीय परंपराओं में, कई अन्य लोगों की तरह, एक समझ है कि प्रत्येक इंसान एक तरह की ऊर्जा या जीवन-शक्ति वहन करता है जो कुछ कॉल करता है प्राणअन्य आत्मा, अन्य मानस। उस ऊर्जा का सम्मान, आकार और पोषण किया जाना चाहिए। चाहे आप धार्मिक, आध्यात्मिक-लेकिन-नहीं-धार्मिक, अज्ञेयवादी, या संदेहवादी हों, आप इस काम से बच नहीं सकते। असली आध्यात्मिक सवाल यह है: आप अपनी इच्छा के साथ क्या करेंगे? क्या यह बर्बाद और बिखरा जाएगा, या यह प्रकाश, दिशा और कनेक्शन का स्रोत बन जाएगा? आध्यात्मिकता दुनिया से बचने के बारे में नहीं है, बल्कि इसके साथ पूरी तरह से संलग्न है। यह जीवन के लिए हाँ कहने के बारे में है, जबकि सीखने के लिए नहीं। यह इस तरह से जीने के बारे में है कि आपकी उपस्थिति दूसरों के लिए पौष्टिक हो जाती है क्योंकि आप परिपूर्ण हैं, बल्कि इसलिए कि आप निहित हैं। तो, चाहे आप बैंक में एक कतार में खड़े हों, अंदर चलते हुए जुबली पार्कएक ट्रेन की प्रतीक्षा में टाटा नगरया घर पर बीमार किसी व्यक्ति की देखभाल करना आपकी आग आपके साथ है। आप हर जगह अपनी आध्यात्मिकता ले जाते हैं। असली कार्य इसे कहीं दूर नहीं ढूंढना है, लेकिन इसे यहाँ आकार देने के लिए, अब, इस जीवन, इस शहर, इन विकल्पों के बीच।
(लेखक xite Gamharia (स्वायत्त) कॉलेज में एक सहायक प्रोफेसर हैं। व्यक्त किए गए विचार व्यक्तिगत हैं।)
